Глава
Заметки о византийском прототипе древнерусских Софийских соборов
Возникновение уникальной структуры древнерусских Софийских соборов проистекает как и из опыта зодчих сер. XI в. в расширении давно известных храмовых конструкций, так и из естественного развития тех возможностей, которые были заложены в самом их образце — «крестовокупольном храме с трехсторонним обходом». При этом работавшие на Руси архитекторы могли опираться на опыт предшествующих, более «скромных» расширений такого типа, известных в Преславе и Мокви, но, вполне вероятно, имевших константинопольское происхождение.
В книге
Книга об апостоле Андрее по определению не может быть похожа на другие книги, выходящие в серии «ЖЗЛ», — ведь о самом апостоле, первым призванном Христом, нам ровным счётом ничего (или почти ничего) не известно. А потому вниманию читателей предлагается не обычное биографическое повествование о нём, но роман, в котором жизнь апостола — предмет научного поиска и ожесточённых споров, происходящих в разные исторические эпохи — и в начале IX века, и в X веке, и в наши дни. Кто был призван Христом к апостольству вместе с Андреем? Что случилось с ним после описанных в Новом Завете событий? О чём повествовали утраченные «Деяния Андрея»? Кто был основателем епископской кафедры будущего Константинополя? Путешествовал ли апостол Андрей по Грузии? Доходил ли до Киева, Новгорода и Валаама? Где покоятся подлинные его мощи? Эти вопросы мучают героев романа: византийских монахов и книжников, современных учёных и похитителей древних рукописей — все они пишут и переписывают Житие апостола Андрея, который, таинственно сходя со страниц сгоревших книг, в самые неожиданные моменты является им, а вместе с ними — и читателям. При этом авторы романа сами являются профессиональными историками и филологами, видными специалистами по житийной традиции апостола Андрея, непосредственно работающими со средневековыми рукописями в отечественных и зарубежных архивах и библиотеках.
Статья посвящена вопросам происхождения традиции делового письма на Руси и ее соотношению с церковнославянской книжной традицией. Появление в Новгороде первых берестяных грамот в 30-х гг. XI в. трактуется как «побочный продукт» распространения церковного образования при Ярославе Мудром. Тесное переплетение светского и церковного начал в жизни древнего Людина конца рассматривается как фактор, обусловивший расцвет деловой письменности в этом районе города.
Гуманистическая историография в Италии представлена именами Л. Бруни, Ф. Бьондо, Н. Макиавелли, Ф. Гвиччардини и др. Термины «гуманизм» и «гуманисты» означают, что именно человек и его земные проблемы (а не проблемы веры) оказались теперь в центре внимания интеллектуалов.
В статье рассматривается подготовка и содержание знаменитого Указа императора от 17 апреля 1905 г. «Об укреплении начал веротерпимости». На основе анализа содержания указа и практики реализации его основных положений автор приходит к заключению о том, что в Российской империи была установлена ограниченная свобода вероисповеданий, которую можно определить как свободу выбора религии и свободу отправления религиозных обрядов. В числе позитивных результатов Указа отмечается распространение принципов веротерпимости на старообрядцев и значительную группу сектантов, укрепление правового статуса старообрядческих и сектантских общин, расширение прав инославных конфессий, улучшение правового положения мусульман и буддистов (ламаитов), либерализация правоприменительной практики и отмена целого ряда административных нормативных актов, стеснявших свободу вероисповедания. Вместе с тем, автор показывает, что Указ не разрешил всего спектра проблем, связанных с установлением полноценной религиозной свободы: не установил возможности внеконфессионального состояния подданных; не урегулировал правового положения иудаизма в империи, сохранил значительный объем защищаемых в уголовно-правовом порядке привилегий Православной церкви и др.
В предыдущей статье автора [Лексин 2008] рассматривались некоторые стороны сосуществования верующих и неверующих в повседневной жизни: за пределами храмовых стен и церковных оград. При этом коллизии такого существования анализировались в контексте бытия «другого», каким по определению должен стать человек, интуитивно или сознательно избравший путь веры, осознающий себя с этого момента «другим», начинающий жить по-другому, и именно поэтому воспринимаемый в качестве «другого» неверующими родственниками, друзьями и сослуживцами. В предлагаемой читателю статье тема «других» продолжается, но на этот раз анализируются взаимоотношения не отдельных верующих с их окружением, а религиозных объединений со светским государством, каким с принятием Конституции 1993 г. объявила себя Россия. Эта проблема может исследоваться в политическом, социальном, демографическом, финансовом, имущественном и иных аспектах, однако в настоящей статье рассматриваются только два наиболее дискуссионных сюжета: 1) светское государство и Церковь (отношение государства к религиозным объединениям) и 2) Церковь и светское государство (отношение Церкви к светскому государству). Поскольку (как и в предыдущей статье) основное внимание среди религиозных объединений России уделено Православной Церкви, слово «церковь» будет использоваться для обозначения и религии, и религиозных объединений как таковых.
Методические указания содержат упражнения по компьютерному моделированию архитектурных элементов в графическом пакете Autodesk 3D Studio Max 2011 с примерами выполнения.
Отношения Древней Руси и степи являются одним из важнейших «мест памяти» в российской истории. Историография Нового времени диктует восприятие этих отношений как однозначного противостояния. Однако с точки зрения современников ситуация была более сложной. Изучение характеристик и функций, приписываемых половцам в летописных текстах, позволяет увидеть многоплановость и неоднозначность русско-половецких отношений XI–XII вв.