• A
  • A
  • A
  • АБB
  • АБB
  • АБB
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта

Статья

Репрезентация культурной травмы: музеефикация холокоста

Логос. 2017. Т. 27. № 5. С. 87-114.

В статье анализируется проблема репрезентации одной из сложнейших культурных травм ХХ века — Холокоста — в различных еврейских музеях (Вашингтон, Берлин, Москва). Их объединяет важная социальная функция увековечивания и назидания, но каждый музей контекстуален и создает свою форму репрезентации, риторики и меру перформанса памяти о событиях еврейской истории. Концепции и экспозиции этих музеев погружены в контекст общей социальной дискуссии о травме, ее принципиальной выразимости, медиатизации и визуализации. Исследовательское поле травмы содержит внутреннее противоречие. Это противоречие заложено, с одной стороны, идеей, пришедшей из психоанализа о невыразимости травмы( Т.Адорно, Ж.-Ф. Лиотар, Ш.Фельман, Д. Лауб, К. Карут и др.), а, с другой, мнением о глобализации и медиатизации травмы (В.Канштайнер, Э.Каплан, Дж.Александер, А.Хьюссен). Дискурс о Холокосте глобализирован, но память конкретных жертв Холокоста функционирует глокально, с учетом определенного локального контекста травматичного события. Как следствие, музефикация темы Холокоста порождает разнообразное поле эстетических репрезентаций. В статье подчеркивается особенность этих музеев в нацеленности на чувственную работу с прошлым, призыв к обмену опытом и эмоциями в дополнение к рациональному познанию, приглашение к идентификации. В осуществленном сравнении становится очевидным, что современные музейные экспозиции и перформансы в разной степени провоцируют на идентификацию посетителя с коллективным субъектом истории через моделируемый опыт страдания других, что невозможно без разбуженных эмоций сочувствия и работы памяти. Но «нанесение» терапевтически моделируемой травмы через знакомство с феноменом Холокоста оправдывается далеко не в любом социально-политическом и культурном контексте