Статья
Абстрактное искусство в идеальном государстве
В “Государстве” Платон несколько раз говорит о вреде, который наносят государству художники и поэты. Они портят нравы граждан, развивая в них чувственное начало, вместо того, чтобы помогать их стремлению к умопостигаемым идеям. Поскольку интеллектуальное начало не развивается, то их искусство не приносит пользы. Однако Платон превозносит математику как дисциплину, помогающую приблизиться к идеальному миру: размышления об общезначимых законах помогают развивать правильное стремление души. В статье предпринимается попытка ответить на вопрос: подпадает ли абстрактное искусство под искусство, которое должно быть изгнано? Может ли абстрактное искусство быть связано с математикой и стать полезным для граждан? Мы постараемся разобраться в платоновской теории.
Реконструкция биографии греческого комедиографа Аристофана на фоне политической и культурной жизни Афин конца V -начала IV в. до н.э.
В статье облака рассматриваются как один из источников языка абстрактного искусства, а также источник метафоры и метаморфозы. Автор предлагает историю облака в культуре, в которой учитывает эзотерическую литературу и уделяет особое внимание произведениям Кандинского и Белого.
В статье предлагается интерпретация диалога Платона «Горгий» в контексте политической мысли постницшеанцев (М. Хайдеггер, Л. Штраус, Х. Арендт, Ж. Делез, М. Фуко). Каждый из участников диалога претендует на обладание свободной речью. В «Горгии» представлены две политические логики: «гео- метрическая» (в беседе с Полом) и «эротическая» (в беседе с Калликлом). Фило- софия в лице Сократа владеет обеими возможностями мысли, только его речь по-настоящему свободна, потому что цель философии — не лояльность опре- деленной логике, но решение политической проблемы свободы и справедливости.
Диалоги Платона как беседы в загробном царстве. Самоубийцы среди участников диалога. Анахронизмы и особенности философских "переговоров" после свершившихся несчастий в земной жизни персонажей. Троякая перспектива диалогов ("Парменид", "Пир" и др.): как оправдание Сократа и поминальный дар от ученика; как суд над мертвецами, некогда строившими козни друг другу, а теперь примиренными смертью; как установление более авторитетной истины, чем доступна в земной жизни.
Роман Замятина «Мы» является одним из важнейших сочинений для понимания интеллектуальной и реальной ситуации в ранней Советской России. Это еще и вариация на тему платоновского государства, Многим кажется, что Замятин критикует разумное основание платоновской утопии и «основанную на разуме» большевистскую диктатуру. На взгляд автора, Замятин показывает превращение разума в свою противоположность – иррациональную магическую силу, которая обращает человека в раба, когда призыв к разуму становится заклинанием, с помощью которого управляется общество. Замятин боролся с идеологией, перспективы которой он увидел лучше многих. Дело не в одной России, а в системе насилия, которое организует мир по правилам сумасшедшего дома. И в этом сумасшедшем доме разум лишь один из сумасшедших. Запад тоже пережил нечто подобное, и роман Оруэлла «1984» был написан уже в парадигме замятинского романа.
Во втором томе «Платоновского сборника» представлено более двадцати работ современных исследователей, посвященных рассмотрению историко-культурного, интеллектуального и политического контекста эпохи Платона, а также изучению платоновской традиции в ключевых моментах ее развития. Книга предназначена для историков философии, филологов и культурологов, для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей, а также всех интересующихся историей восприятия платонизма в европейской философии и культуре.
В первый том «Платоновского сборника» вошли работы, посвященные новым подходам в изучении Платона, а также статьи, рассматривающие различные аспекты отдельных диалогов Платона. В статьях, вошедших в сборник, также рассматривается соотношение философии и риторики в платоновских диалогах и современных им античных произведениях. Книга предназначена для историков философии, филологов и культурологов, для студентов и аспирантов гуманитарных специальностей, а также всех интересующихся историей восприятия платонизма в европейской философии и культуре.
В статье рассматривается политический смысл диалектического метода Платона. Диалектике нередко придается исключительно логическое значение, однако два вида диалектики («Федр») следует трактовать политически: как движение свободы и движение справедливости. Производится сравнение трактовки диалектики у Платона, Аристотеля, Гегеля и Рикера.
Упоминание об эленхосе в «Софисте» (230а–e) традиционно рассматривается как ретроспективное. Но, как подсказывают некоторые параллели с «Софистическими опровержениями» Аристотеля, в самом диалоге эленхосу отведена важная роль. Столкнувшись с мнимым опровержением (парадокс о невозможности лжи), собеседники оказываются в ситуации апории. Аристотель советует разрешать подобные апории при помощи диэрезы, то есть различая разные смыслы высказывания и устраняя двусмысленность. Именно по этому пути идут Чужеземец и Теэтет.
В статье рассматриваются взгляды Л.Н. Толстого в качестве не только яркого представителя, но и завершителя эпохи Просвещения. Сопоставление его идей с философией Спинозы и Дидро позволяет прояснить некоторые аспекты произошедшего в этом завершении перехода к уникальному толстовскому религиозно-философскому учению. Специальному анализу подверглись общие и специфические черты трех философов. Особое внимание уделено способу мышления, представленному в учении Толстого, Спинозы и Дидро, их отношению к науке, специфике их мировоззрения. Важным аспектом понимания стало раскрытие противоречия между образом мыслей и образом жизни трех философов. Исследована природа творческого мышления в их философии. У Дидро она описана через концепт парадоксализма, у Спинозы – через понятие целостности, у Толстого – через метод сцепления, обнаруженный им в литературном творчестве. Если для европейских просветителей образ мышления напрямую связан с природой человека, представленный как единство natura naturans и natura naturata, то для Толстого важнее всего некое априорное чувство жизни, пропитанное верой в Бога и инстинктом самоотдачи – любви к Высшему и другим людям. Метод сцепления уводит Толстого от прямого продолжения просветительских идей, делая значимым обращении не только к разуму, но и к творческой интуиции. Показан переход Толстого от рационального восприятия жизни к ее религиозным и экзистенциальным основаниям. Толстой постепенно уходит от идеи природного человека к идее человека, живущего по заповедям Христа. Показано, что начав с просветительского мировоззрения, Толстой заканчивает созданием религиозно-философского учения, характерного для начала ХХ века.
Материалы ежегодного международного научного форума, посвященного актуальным проблемам гуманитаристики.
This important new book offers the first full-length interpretation of the thought of Martin Heidegger with respect to irony. In a radical reading of Heidegger's major works (from Being and Time through the ‘Rector's Address' and the ‘Letter on Humanism' to ‘The Origin of the Work of Art' and the Spiegel interview), Andrew Haas does not claim that Heidegger is simply being ironic. Rather he argues that Heidegger's writings make such an interpretation possible - perhaps even necessary.
Heidegger begins Being and Time with a quote from Plato, a thinker famous for his insistence upon Socratic irony. The Irony of Heidegger takes seriously the apparently curious decision to introduce the threat of irony even as philosophy begins in earnest to raise the question of the meaning of being. Through a detailed and thorough reading of Heidegger's major texts and the fundamental questions they raise, Haas reveals that one of the most important philosophers of the 20th century can be read with as much irony as earnestness. The Irony of Heidegger attempts to show that the essence of this irony lies in uncertainty, and that the entire project of onto-heno-chrono-phenomenology, therefore needs to be called into question.
Статья посвящена концепциям техники в творчестве братьев Эрнста и Фридриха Георга Юнгеров. Проблема взаимосвязи техники и свободы рассматривается в широком контексте немецкой критики культуры начала XX в. и дискуссии о технократии до и после Второй мировой войны.
В сборнике представлены труды секции "Востоковедение" XLIII Международной научной студенческой конференции «Студент и научно-технический прогресс», состоявшейся в Новосибирском государственном университете в 2005 г.