Глава
“Не-сущее есть не-сущее”: проблема небытия у Аристотеля
В статье рассматривается, как, согласно Аристотелю, можно понимать не-сущее и небытие и какие допускаются способы высказывания о нем.
Тема настоящего исследования – демонстрация ключевых трансформаций, произошедших в практике освоения категории негативности в современной философии. Можно выделить четыре основные стратегии «обращения» с негативным: 1. «Парменидовская/(Аристотелевская)» (классическая) стратегия, рекомендует исключить несуществующее из плана существующего, по определению; 2. «Платоновская» (классическая), предлагает почти онтологизировать негативное в качестве причины преходящей и текучей длительности мира, однако, не позволить состояться данной онтологизации вполне, т.к. по истине существует лишь неизменное, а изменяемое лишь в качестве иллюзии («едва существования») – «становления»; 3. «Гегелевская» (неклассическая), настаивает на полноценной онтологизации негативного, а именно включении несуществующего в существующее на правах «организатора» динамичного процесса становления существующего; 4. «Постгегелевская» (неклассическая) предостерегает от субстантивации негативности – указания на ее источники (центры или очаги) и предполагает тотальный, диффузный и децентрированный характер распространения негативности. В целом неклассическая стратегия освоения негативного будет заключаться в различных практиках интеориоризации негативности. При этом гегелевская линия означает известную субъективацию негативного, а именно то, что в последующем позволит произвести антропологизацию негативного, т.е. связать наличие негативного в мире с наличием в этом мире человека. Под этим наличием понимаются 1. Знание мира о самом себе (Гегель, Хайдеггер) и 2. Практика изменять мир, т.е. порождать нечто новое через «способность человека к действию» (А. Кожев), или его «обреченность на свободу» (Ж-П. Сартр). Напротив, в постгегелевской стратегии негативное должно реализовать лишь свое дифференциальное, а не субстанциальное предназначение. Согласно данной альтернативе, негативное не должно подвергаться недопустимой, в отношении несуществующего, субстантивации. Следует сохранить за негативностью единственную роль – организовывать движение различений. Подобная стратегия могла бы помочь выработать наиболее адекватное представление о природе негативного.
Концептуальному переводу понятия "трансцендентное", а также связанному с ним понятию "символ" посвящена эта статья. Трудность перевода этих понятий на язык современной культуры состоит в том, что для них возможно только описание, но не объяснение. Это, в свою очередь, связано с особым родом онтологии, которая отсылает к Платону. Символ, который имманентен и трансцендентен одновременно, будет проанализирован на примере философии Мераба Мамардашвили и кинофильмов Андрея Тарковского. Понимание символа Тарковским связано с философией искусства Павла Флоренского и богословием символа Псевдо-Дионисия Ареопагита.
Цель сборника «После постсекулярного и постмодерна: Новые эссе по континентальной философии религии» – дать голос и пространство для эксперимента новому поколению философов религии, движущихся в своей работе вне траекторий, заданных господствовавшими во второй половине XX века феноменологической и герменевтической традициями. Задача данной рецензии – дать обзор основных тем сборника и представить его русскоязычному читателю.
Несмотря на противоположный стиль философствования Г.Лейбница и М. Хайдеггера, в свете современных дискуссий о Ничто, у этих двух немецких мыслителей обнаруживаются интересные точки пересечения. Общность «промысливания Ничто», выразившаяся в том, что оно в результате получает позитивный смысл, как при лейбницевском анализе отношения «Ничто - Бог» в сопряженности с существующим, так и при хайдеггеровском - «Ничто – Dasein», в его отношении к бытию и к сущему в целом, позволяет сделать вывод о близости их путей. Это, в свою очередь, свидетельствует об определенной однородности философского поиска и преемственности идей. Тем самым, упрек Хайдеггера в адрес традиционной метафизики, «забывшей» вопрос о бытии, меньше всего относится к Лейбницу.
Исследование посвящено одной из ключевых тем творчества выдающегося немецко-американского философа и теолога Пауля Тиллиха (1886-1965) – пониманию Бога как имманентного и трансцендентного, а также проявившейся с особой остротой в ХХ веке проблеме взаимоотношения философии и теологии, заставившей обратиться к истокам Западной цивилизации, заново помыслить её двойную принадлежность к «истинному бытию» Парменида и Гераклита и открывающему себя Богу Моисея, Пророков и Христа. В ходе исследования автор также стремится отследить, какие философские и теологические традиции продолжает Тиллих и что нового он вносит в традицию. Ключ к овсей доктрине Тиллиха – как его философии, так и теологии – это учение о Бытии. Он стремился открыть новые пути в онтологии в духе Платона, Аврелия Августина и Хайдеггера с одной стороны, а также Фихте, позднего Шелинга и Гегеля – с другой. Несмотря на такую мощную “встроенность” в философскую и теологическую традиции, многие исследователи и теологи (и первый из них – “неоортодокс“ Карл Барт) считали Тиллиха “еретиком” в теологии и полагали, что его учение заключает в себе внеконфессиональные и даже внерелигиозные толкования Писания и Предания. И причина здесь, скорее всего, в его учении о Бытии, в его понимании Бога как Бытия (Самого-Бытия), имманентного и вместе с тем трансцендентного. Автор исследования пытается разобраться в этой проблеме.
Монография посвящена 80-летию крупнейшего отечественного философа, специалиста в области эпистемологии, академик РАН В.А. Лекторского. В ней собраны статьи известных отечественных и зарубежных философов и представителей других областей знания, с различных сторон освещающие наиболее актуальные проблемы современной теории познания – проблему природы знания, проблему взаимоотношения его различных типов, его статуса в современной культуре, возможностей его исследования в философии и специальных дисциплинах, перспективы науки и человека в наступающем «обществе знания».
Книга «Философия и теология Пауля Тиллиха» является первой монографической презентацией в отечественной историко- философской литературе, где осуществлён целостный анализ его учения в качестве варианта религиозного экзистенциализма и протестантской неолиберальной теологии. Наследие Тиллиха является объектом постоянной полемики, порой ему даются противоположные оценки: одни считают его апологетом протестантского традиционализма, другие, напротив, уверены в том, что его концепция провоцирует внерелигиозные и вневероисповедальные толкования Писания и Предания. Противоречивость в оценках немецко-американского философа и теолога, казалось бы, подтверждается широким спектром его влияния на самые разнообразные направления религиозной и философской мысли ХХ столетия. Результатом работы, можно надеяться, стало прояснение антиномичности системы Тиллиха, а вовсе не её эклектичности и не противоречивости в традиционном понимании. Философско-теологическое учение Тиллиха антиномично по своей сути: он исходил из наличия в человеке и мире взаимопротивоположных и неразрывных полюсов – эссенциального (сущностного) и экзистенциального, определяющих трагический характер существования человека.