Глава
Is Aristotle the father of logical hylomorphism?
В книге
What is the origin of language? For Levinas, from Aristotle to von Humboldt, the tradition of Western metaphysics has understood language as a representation of reality, going beyond or transcending experience. In this way, language is a metaphor that substitutes for experience—and all language is originally metaphorical. Experience however, is essentially inexpressible—for it not only transcends language, but it does so because experience is always experience of the other, of that which remains infinitely other. And language reminds us of its failure (a failure which Derrida sees, ironically, as a success) to express this other by maintaining a trace of the inexpressible in every expression—and metaphor is failure of expression par excellence. But what is the origin of this original failure? In fact, it can be found in the way in which language makes metaphors (which is the way in which it makes itself, transcends itself, substitutes for itself, becomes other than itself). For as Aristotle reminds us: metaphor-making (indeed, all language, every word and deed) is poiēsis—and the origin of poiēsis is improvisation. If we have, however, discovered the origin of language in improvisation—but what is that?
The well-known sixth definition of the sophist in the homonymous dialogue contains a discussion of the elenchus (230b4-e3) which is often referred to as a manifestation of the late Plato’s attitude towards this method of argumentation. It is generally assumed that the definition of the sophist ‘of noble lineage’ given here should be attributed to Socrates as represented in earlier Plato’s dialogues. Since the elenchus is associated mainly with Socrates, little, if any, attention has been paid to the elenchus in the Sophist itself. This is only partly due to the fact that Socrates is not a leading character in the dialogue; more significantly, ever since Robinson the elenchus has been believed to be an essential preliminary — but a preliminary only — to the constructive search of knowledge. The Sophist, on the contrary, pursues a rather positive task of defining the sophist and, moreover, seems to complete this task successfully — not by means of the elenchus, but by means of the diairesis. The scope of this paper is to demonstrate that the mention of the elenchus at 230b4-e3 is not merely retrospective, and to draw attention to the elenctic dimension of the whole dialogue.
В монографии прослеживается эволюция философских представлений о логической форме от античности до наших дней. На основе дихотомии субстанциальной и динамической моделей формальности систематизируются различные версии логического гилеморфизма. Книга предназначена для специалистов в области логики и философии языка, а также для всех, кто интересуется историей и современным состоянием философской логики и формальной философии.
В работе рассматривается, как решается в античной и средневековой философии проблема единства/множественности миров и проблема вечности/сотворения мира. В античной философии, согласно одной тенденции, мир один, един, уникален (элеаты, Платон, Аристотель). Согласно второй, существует множество миров (пифагорейцы, атомисты). Сторонники первого направления расходились в вопросе о вечности мира. Сторонники второго дискутировали, существуют одновременно или последовательно сменяют друг друга? Эти вопросы сохраняются в средневековой христианской философии. Но если вопрос об актуальном существовании нашего мира как уникального и единственного решен положительно, то на вопрос, мог ли Бог ограничиться лишь творением нашего мира, не дан однозначный ответ. Св. Фома Аквинский предлагает доказательства уникальности мира – два “от авторитета” и три собственных.
Philosophy has never been an obvious life choice, especially in the absence of apparent practical usefulness. The intellectual effort and moral discipline it exacts appeared uninviting “from the outside.” However, the philosophical ideals of theoretical precision and living virtuously are what has shaped the cultural landscape of the West since Antiquity. This paradox arose because the ancients never confined their philosophy to the systematic exposition of doctrine. Orations, treatises, dialogues and letters aimed at persuading people to become lovers of wisdom, not metaphorically, but truly and passionately. Rhetorical feats, logical intricacies, or mystical experience served to recruit adherents, to promote and defend philosophy, to support adherents and guide them towards their goal. Protreptic (from the Greek, “to exhort,” “to convert”) was the literary form that served all these functions. Content and mode of expression varied considerably when targeting classical Greek aristocracy, Hellenistic schoolrooms or members of the early Church where the tradition of protreptic was soon appropriated. This volume seeks to illuminate both the diversity and the continuity of protreptic in the work of a wide range of authors, from Parmenides to Augustine. The persistence of the literary form bears witness to a continued fascination with the call of wisdom.
Между двумя рассматриваемыми онтологиями существует глубокий и поразительный параллелизм. Это параллелизм фактически настолько близкий, что делает возможным построение некоего словаря, с помощью которого можно было бы переводить характеристические высказывания витгенштейновской онтологии в характеристические высказывания аристотелианской онтологии, и наоборот.
Упоминание об эленхосе в «Софисте» (230а–e) традиционно рассматривается как ретроспективное. Но, как подсказывают некоторые параллели с «Софистическими опровержениями» Аристотеля, в самом диалоге эленхосу отведена важная роль. Столкнувшись с мнимым опровержением (парадокс о невозможности лжи), собеседники оказываются в ситуации апории. Аристотель советует разрешать подобные апории при помощи диэрезы, то есть различая разные смыслы высказывания и устраняя двусмысленность. Именно по этому пути идут Чужеземец и Теэтет.
В статье предложен анализ генезиса и функционирования термина «эзотерика» от античности через Средневековье и Новое время к современности. Рассматриваются различные варианты его употребления и термины заменители: «оккультизм», «эзотеризм». Описаны основные современные академические концепции эзотеризма и перспективы его исследования как феномена в рамках религиоведения.