• A
  • A
  • A
  • АБB
  • АБB
  • АБB
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта
Найдены 24 публикации
Сортировка:
по названию
по году
Статья
Miroshnichenko M. Horizon, Fenomenologiceskie Issledovania. 2018. Vol. 7. No. 2. P. 597-607.

В рецензии рассматриваются основные идеи книги Катрин Малабу «Перед завтрашним днем: эпигенез и рациональность». Особый акцент делается на проблеме изменяемости трансцендентального, а также на отказе от него в материалистической научной и философской мысли. Тезис об эпигенезе включает динамическое измерение трансцендентального, совмещая структурное и эволюционное видение разума. Эпигенез обеспечивает стабильность феноменального мира и дает возможность для контингентных метаморфоз разума, учреждая экономию трансцендентальной контингентности. В целом, работа Малабу разделяет много общих черт с отдельными идеями современной феноменологии, хотя и практически не ссылается на представителей феноменологической философии.

Добавлено: 23 сентября 2018
Статья
Chernavin G. Horizon, Fenomenologiceskie Issledovania. 2013. Vol. 2. No. 2. P. 7-16.

Данная статья посвящена динамике явления, состоящей в постоянном колебании между бытием и видимостью. Рассматривается формальный аподиктический закон жизни сознания, согласно которому перед нами всегда «сколько видимости, столько и бытия». Это позволяет нам темати- зировать методологическое предложение Иоганна Фридриха Гербарта, которое систематически применял Эдмунд Гуссерль. Это предложение состоит в том, чтобы «позволить всякому предмету колебаться между бытием и небытием». Мы развиваем это методологическое предложение, что позволяет нам обратиться к специфике феноменологической работы, понятой как «обогащение смысла» и «трансформация субъективности». В заключение мы формулируем ряд замечаний, касающихся феноменологического освоения философских интуиций Гербарта. Ключевые слова: бытие, видимость, колебание, явление, Гербарт, Гуссерль  

Добавлено: 23 октября 2014
Статья
Mendez Martinez J. L. Horizon, Fenomenologiceskie Issledovania. 2020. Vol. 9. No. 1. P. 1-27.

Объясняя внутренние сознание времени и Франц Брентано и Эдмунд Гуссерль обратили внимание на звук и использовали его в качестве подкрепляющего примера. Хотя в своих работах они подробно не раскрыли природу слухового опыта, у них есть интересные упоминания, которые могут повлиять на современное состояние философской дискуссии о природе звука. С другой стороны, в аналитической философии, рассматривая сущность звука, из приложение, слуховой опыт или слуховой свойства, представительные такого подхода (к примеру П. Ф Стросон 1959, К. О’каллагхан 2007б 2009, Нуддс 2009б 2010, Касати и Докич 1994, 2014, среди прочих) хранили молчание по поводу описания звука и аудиальные феномены в феноменологии. В данной статье, намеренно связать обе попытки. В этом смысле, в первую очередь здесь объясняется Онтология Звука (ОЗ) в контексте аналитической философии, и составляющие эту традицию взгляды, т.е. - то есть, “волновой подход” (Вп), “Подход свойств” (СвП), “событнийный подход” (СоП)— и проблемы она предполагает, в частности Индивидуализация Звука (ИЗ). Также, я предлагаю возможно полемическую конъюнкцию “Брентано- Гуссерль” анализ внутреннего сознания времени (БГА) и подчеркну их сходства, не забывая при этом несоответствия. Затем таких двух развития, можно заметить некоторые теоретические движения относятся переход внимания из звука на единственность сознания и, также, зеркалирование между ними. В заключениях, я утверждаю что учитывая подходы в ОЗ, БГА наверное поддерживает СвП и, более того, это предлагает интересные аспекты что касается ИЗ.

Добавлено: 10 декабря 2019
Статья
Chernavin G. Horizon, Fenomenologiceskie Issledovania. 2015. Vol. 4. No. 2. P. 63-70.

The contemporary philosophy mobilizes differrent strategies of interacting with the common sense in its two most important Forms, with the bona mens and the sensus communis. The tradition of the every day language starting from the debates between Moore and Wittgenstein sees the neccessity or to defend the common sense, or to restore it, as if it was once lost. For the poststructuralism, especially for its Deleuzian version, the passion of philosophy is not the common sense, but the paradox. That is why the task of the living philosophy consist also in the provocation of the «sound» human mind. Nevertheless, the defense (or the rehabilitation) and the provocation are not the only possible strategies. For a certain tendency in the phenomenology, which places itself in aftermath of the kantian transcendentalism (the mature Husserl, Fink, recently Richir), the essential moment of the philosophical work consists in the «suspention» of the self-understood claims of the natural objectivism, of the «power of „common sense“».

Добавлено: 19 октября 2015
Статья
Haas A. Horizon, Fenomenologiceskie Issledovania. 2015. Vol. 4. No. 2. P. 71-86.

В чем же проблема? В чем состоит проблематичность проблемы, не важно, философской или любой другой? Проблематичность как источник утверждения и аподиктического суждения подвешивает такие категории, как необходимость и случайность, возможность и невозможность. И именно эта подвешенность является сущностью проблемы, в силу чего проблема вообще оказывается подвешиваемой. Но тогда насколько проблема проблематична? Настолько, насколько то, что подвешено, не проясняется и не исчезает, т. е. насколько подвешивание длится, продлевая тем самым проблему. Но что составляет проблематичность подвешивания? Как показывают размышления о языке, проблема подвешивания — это проблема импликации. Например, если бытие просто подразумевается, не будучи присутствующим или отсутствующим, тогда мы имеем дело с подвешиванием как присутствия, так и отсутствия, по крайней мере, пока эта альтернатива является проблематичной. И это говорит кое-что не только о языке; более того, это также имеет онтологические импликации в той мере, в какой речь идет о бытии вообще и о бытии чего угодно. Поскольку если бытие подразумевается, если в этом состоит проблема бытия, то это так, потому что бытие есть нечто подразумеваемое. Но что значит для бытия: не быть ни присутствием, ни отсутствием, но быть имплицитно данным? Это значит, что бытие дано в качестве проблематичного прежде, чем оно оказывается необходимым, или даже возможным. Ведь бытие характеризуется подвешиванием, которое имеет следствия для мышления и разговора о бытии, вопросах и проблемах, касающихся чего угодно. Это также влияет на то, что подразумевает бытие, а именно, на единство, время и выражение.  

Добавлено: 11 января 2016
Статья
Гуссерль Э. HORIZON. Феноменологические исследования. 2012. Т. 1. № 2. С. 169-192.

Данный текст представляет собой фрагмент Рукописи L I 15, оза- главленной «Новая попытка прояснения сознания, конституирующего временную предметность. Вопрос о том, происходит ли в исходном сознании схватывание», написанной Э. Гуссерлем в первой половине сентября 1917 года, в курортном поселке Бернау в немецком Шварцвальде. Уже в начале 1930-х годов Ойген Финк расшифровал стенографическую рукопись и снял с неё машинописную копию, однако опубликован этот текст был только в 2001 году как Текст № 11 XXXIII тома Гуссерлианы (под редакцией Рудольфа Бернета и Дитера Ломара).

Добавлено: 24 ноября 2014
Статья
Гуссерль Э. HORIZON. Феноменологические исследования. 2013. Т. 2. № 1. С. 118-130.

Текст № 13, озаглавленный издателями «Предотвращение бесконечного регресса в конституировании времени посредством указания на ретенциальную обратную отсылку время-конституирующего сознания к себе самому», наряду с текстами № 9–12 входит в раздел III. («К вопросу о применении модели содержания и схватывания при анализе исходного сознания-времени, а также к вопросу об опасности бесконечного регресса») XXXIII тома Гуссерлианы.8 Данный текст соответствует рукописи L I 3, написанной Эдмундом Гуссерлем в декабре 1917 года в поселке Бернау. При предварительной подготовке этого текста (так называемых ß-листов) к печати в 1930 Ойген Финк отнес этот текст в разделу «Конституирование имманентного времени». Также в своих рабочих заметках Финк отмечал ценность этого текста, в частности ценность описания модусов данности временного события — описания, предшествующего основной теоретической части рукописи.

Добавлено: 24 ноября 2014
Статья
Гуссерль Э. HORIZON. Феноменологические исследования. 2012. Т. 1. № 1. С. 70-86.

В данном переводе целиком воспроизводится самый компакт​ный раздел XXXIII тома собрания сочинений Гуссерля (Раздел IV). Он состоит только из двух текстов: № 14 «Мой поток переживаний и Я» и № 15 «Временные отношения чистого Я». Название раздела IV «Эгологическая и гилетическая временен​ность в генетической перспективе», представляется достаточно адекватным содержанию текстов: проблеме участия Я в потоке сознания и проблеме пассивного гилетического слоя консти​туирования времени.

Добавлено: 24 ноября 2014
Статья
Schnell A. HORIZON. Феноменологические исследования. 2012. Т. 1. № 2. С. 135-168.

Представленный здесь перевод соответствует заключительной главе третьего раздела (С) книги «Время и феномен», которая называется «“Протопроцесс” и двойная наполняюще-опустошающая интенциональность в Бернаусских рукописях». В этой главе Александр Шнелль рассматривает рукописи Эдмунда Гуссерля по проблеме внутреннего сознании времени 1917/18 годов.

Добавлено: 24 ноября 2014
Статья
Schnell A. HORIZON. Феноменологические исследования. 2013. Т. 2. № 1. С. 131-165.
Представленный здесь перевод соответствует заключительной главе третьего раздела (С) книги «Время и феномен», которая называется «“Протопроцесс” и двойная наполняюще-опустошающая интенциональность в Бернаусских рукописях». В этой главе Александр Шнелль рассматривает рукописи Эдмунда Гуссерля по проблеме внутреннего сознании времени 1917/18 годов.
Добавлено: 24 ноября 2014
Статья
Чернавин Г. И., Козырева А. С., Tengelyi L. HORIZON. Феноменологические исследования. 2012. Т. 1. № 2. С. 232-263.

Ласло Тенгели (р. 1954) — венгерский философ и преподаватель высшей школы. С 2001 г. — профессор Университета Вупперталя (Германия); 2003–2005 гг. — прези- дент Deutsche Gesellschaft für phänomenologische Forschung; член научного совета ряда феноменологических журналов, в том числе: Husserl Studies, Annales de phénoménologie, Horizon. Феноменологические исследования и др.; с 2005 г. — председатель Institut für phänomenologische Forschung. Автор книг: Tengelyi L. Der Zwitterbegriff Lebensgeschichte. Fink, München, 1998; Tengelyi L. L’experience retrouvee. Essais philosophiques I, L’Harmattan, Paris, 2006; Tengelyi L. Erfahrung und Ausdruck. Phänomenologie im Umbruch bei Husserl und seinen Nachfolgern. [Phaenomenologica, Bd. 180], Springer, Dordrecht 2007; (mit Hans-Dieter Gondek), Neue Phänomenologie in Frankreich, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 2011.

Добавлено: 24 ноября 2014
Статья
Чернавин Г. И., Козырева А. С., Tengelyi L. HORIZON. Феноменологические исследования. 2013. Т. 2. № 1. С. 208-234.

Ласло Тенгели (р. 1954) — венгерский философ и преподаватель высшей школы. С 2001 г. — профессор Университета Вупперталя (Германия); 2003–2005 гг. — прези- дент Deutsche Gesellschaft für phänomenologische Forschung; член научного совета ряда феноменологических журналов, в том числе: Husserl Studies, Annales de phénoménologie, Horizon. Феноменологические исследования и др.; с 2005 г. — председатель Institut für phänomenologische Forschung. Автор книг: Tengelyi L. Der Zwitterbegriff Lebensgeschichte. Fink, München, 1998; Tengelyi L. L’experience retrouvee. Essais philosophiques I, L’Harmattan, Paris, 2006; Tengelyi L. Erfahrung und Ausdruck. Phänomenologie im Umbruch bei Husserl und seinen Nachfolgern. [Phaenomenologica, Bd. 180], Springer, Dordrecht 2007; (mit Hans-Dieter Gondek), Neue Phänomenologie in Frankreich, Suhrkamp, Frankfurt am Main, 2011.  

Добавлено: 13 ноября 2014
Статья
Чернавин Г. И. HORIZON. Феноменологические исследования. 2012. Т. 1. № 2. С. 7-40.

В статье рассматриваются различные значения телеологии в феноменологии Э. Гуссерля,а именно три тематические рубрики телеологического: телеология истории, этическаятелеология, телеология интенциональности (имманентная телеология опыта). В рамкахпоиска общих черт разноплановых телеологических исследований выделяются следую-щие структурные моменты феноменологической телеологии опыта: согласованность,полнота, бесконечность (бесконечные задачи). На основании этого делаются выводыо роли телеологии при осуществлении интенционального анализа сознания, а также о ееключевой роли при переходе к феноменологической установке.

Добавлено: 13 октября 2014
Статья
Лаврухин А. В. HORIZON. Феноменологические исследования. 2020. Т. 9. № 1. С. 69-101.

Предметом анализа статьи являются дебаты Гадамера и Хабермаса о природе критического мышления, взаимосвязи между свободой и авторитетом, индивидом и традиций, задокументированные в книге «Герменевтика и критика идеологии» (1971). В центре внимания – вопрос «Какое понимание критического мышления позволило бы нам обрести более высокую степень резистентности к идеологии?». Приближение к ответу на этот вопрос осуществляется по мере последовательного решения нескольких задач.  Во-первых, автор разъясняет смысл и значение ключевых понятий «идеология» и «критика» в критической теории Франкфуртской школы и философской герменевтике. Благодаря этим разъяснениям становится понятным основание для возможности продуктивной полемики между философской герменевтикой и критической теорией. Во-вторых, в ходе анализа основных направлений критики Хабермаса в адрес герменевтического проекта Гадамера автор эксплицирует сильные и слабые стороны в аргументации оппонирующих сторон. Ключевой здесь оказывается проблема взаимосвязи критической рефлексии с предрассудками, авторитетом и традицией, проблема теоретической зрелости и методической обеспеченности герменевтики, проблема формирования базового консенсуса взаимопонимания и интеракции.  На основе сравнительного анализа аргументации и контраргументации Гадамера и Хабермаса автор показывает нетривиальный характер критического мышления и выявляет новые аспекты в понимании концепта критики идеологии. Итогом сравнительного анализа становится идея интегративного понятия критики идеологии, позволяющая продуктивно использовать сильные стороны критического и герменевтического подходов, и благодаря этому обеспечивать более высокую резистентность к идеологии на коллективном и индивидуальном уровнях.

Добавлено: 5 июля 2020
Статья
Чернавин Г. И. HORIZON. Феноменологические исследования. 2019. Т. 8. № 2. С. 487-501.

В статье разбирается предложенная Витгенштейном интерпретация хайдеггеровского тезиса «ничто ничтожит». Слова феноменологов, в его толковании, представляют собой «нечленораздельные звуки». Рассматривается парадоксальная ситуация, состоящая в том, что тезисы феноменологической философии (в данном случае экзистенциальной феноменологии), перенесенные на поле философии языка, теряют свой смысл, превращаются в «нечленораздельные звуки». Как возможно взаимное понимание, если в ходе философской дискуссии слова (одного из собеседников или каждого из них) превращаются в нечленораздельные звуки? Тем не менее, несмотря на предполагаемую «невразумительность» феноменологических выражений, Витгенштейн стремится «отдать должное» Хайдеггеру и ищет в своей философии аналогичные мотивы. Главным из таких мотивов оказывается мотив философского беспокойства. Витгенштейн перебирает варианты того, как следует понимать «ничто ничтожит», причем даже не столько, что этим хотел сказать Хайдеггер, а почему он хотел это сказать. Что может заставить философа высказать тавтологию? Симптомом чего выступает это странное словосочетание? Что оно замещает, вытесняет? Что у него болит, если у него такое странное речевое поведение? Первая гипотеза Витгенштейна состоит в том, что автор высказывания «ничто ничтожит» хочет избавиться от философского беспокойства. Это собственный мотив Витгенштейна – смутное интеллектуальное беспокойство, «ментальная судорога», «волос на языке» от которого необходимо избавиться. Затем Витгенштейн (вполне в духе Карнапа) размышляет о том, что от словосочетания «ничто ничтожит», можно избавиться, введя такую систему записи, в которой это предложение нельзя записать. Витгенштейн считает, что беспокойство уйдёт вместе с несчастливым выражением и пытается лечить «больной» глагол «ничтожить», поочерёдно прикладывая к нему метафоры разного рода: ландшафтно-морскую, механическую, архитектурную, декоративную, дидактическую, наконец – пищеварительную. Как ни странно, именно отсюда (от метафоры боли в желудке) Витгенштейн делает шаг к меткому замечанию о том, что «слова феноменологов представляют собой нечленораздельные звуки».

Добавлено: 28 октября 2019
Статья
Чернавин Г. И., Ямпольская А. В. HORIZON. Феноменологические исследования. 2012. Т. 1. № 2. С. 282-288.

Обзор международной конференции "Новая феноменология во Франции".

Добавлено: 7 октября 2014
Статья
Лаврухин А. В. HORIZON. Феноменологические исследования. 2018. Т. 7. № 2. С. 365-390.

В статье анализируется характер присутствия политического в феноменологии Эдмунда Гуссерля. В ходе переосмысления критики, прозвучавшей в работах Фридриха Феллманна, Ханны Арендт и Юргена Хабермаса в адрес гуссерлевской феноменологии, автор находит сильные и слабые стороны этой критики, а также выявляет концептуальные основания и содержание политического измерения феноменологии Гуссерля. При этом в центре внимания оказываются теория интерсубъективности и теория жизненного мира, составляющие концептуальное ядро феноменологических исследований Гуссерля по социальной, этической и политической проблематике. Переосмысление критики Феллманна осуществляется на основе рассмотрения характера присутствия политического измерения в интеллектуальном и биографическом наследии Гуссерля. При анализе критики Арендт автор выдвигает тезис о наличии двух теорий интерсубъективности в феноменологии Гуссерля: теории конституирования alter ego в “примордиальном мире” путём “аналогизирующего переноса” и теории, основанной на учении о “первоначальном Я”, взаимном конституировании и анализах пассивного генезиса. Проблематизация критики Хабермаса основывается на переосмыслении места и значения практической философии в феноменологии Гуссерля, а также на определении эвристического потенциала концепции жизненного мира для построения социальной и политической теории. Основываясь на философии государства, реконструированной Карлом Шуманом по материалам гуссерлевского наследия, автор эксплицирует ключевые предпосылки, идеи и термины, конститутивные для политического измерения феноменологии Гуссерля и существенные для его осмысления в историко-философском и современном контекстах. Результаты проведённого анализа способствуют более адекватному пониманию характера присутствия политической проблематики в феноменологии Эдмунда Гуссерля.

Добавлено: 29 октября 2018
Статья
Ямпольская А. В. HORIZON. Феноменологические исследования. 2018. Т. 7. № 2. С. 576-585.

Книга британского феноменолога А. Франгеску подходит к сопоставлению философии Левинаса с философией Канта не со стороны противопоставления гетерономии и автономии, как в большей части имеющейся литературы, а исходя из вопроса о трансцендентальном схематизме. Посредником между Левинасом и Кантом выступает Хайдеггер, а также Ф. Розенцвейг с его «библейской» версией экстатической темпоральности. Левинасовская диахрония описывается Франгеску как новая форма экстатической темпоральности, отличная от темпоральности в трактовке как Хайдеггера так и Розенцвейга. Франгеску утверждает, что она служит аналогом трансцендентального схематизма разума. Мы кратко сопоставляем интерпретацию Франгеску с концепцией трансцендентального схематизма у М. Ришира, которая также восходит к левинасовской диахронической темпоральности. Схематизм у Ришира играет роль медиальной структуры, соединяющей воедино разнородные элементы, а именно слой ‘феноменологического’, то есть нестабильного и мерцающего смысла, и слой ‘символического’, то есть смысла определенным образом стабилизированного, учрежденного. Сходным образом и для Франгеску диахроническая темпоральность выступает как синтезирующая (хотя и не синхронизирующая) структура - как исходный синтез Бога, человека и мира. 

Добавлено: 8 октября 2018
Статья
Инишев И. Н. HORIZON. Феноменологические исследования. 2020. Т. 9. № 1. С. 44-68.

Ключевая новация феноменологической, или философской герменевтики состоит в трактовке «понимания» не как операции с символами и смыслами, а как активации специфической формы опыта с коррелятивными ей аффективно-телесными возможностями и соответствующими «агрегатными состояниями» окружающей материально-перцептивной среды. В этом отношении понимание представляет собой своего рода транспозицию из одной материально-телесной конфигурации в другую («прирост бытия», «тотальное опосредование», «преображение в истинное» и т.д.). В каждом случае, «конфигурация» включает в себя «субъектную» (опыт) и «объектную» (среда) составляющую.

Но если «субъектная» сторона «герменевтического феномена» («события понимания») разработана Гадамером сравнительно детально (например, «теория герменевтического опыта» образует центральную – систематическую – часть «Истины и метода»), динамика «объектной» стороны (и, прежде всего, ее материального измерения), как правило, лишь обозначена посредством использования ярких метафор (например, «сплавление горизонтов» или тот же «прирост бытия») или описания повседневных материальных практик, в которых «микрофизика» трансформационной динамики окружающих сред подразумевается, но специально не обсуждается (как, например, в случае отсылок к архитектуре, декору, жестам). 

Проблема здесь в том, что «сильная» трактовка трансформационного потенциала «герменевтического опыта» (а Гадамер, как кажется, склоняется именно к сильной трактовке) предполагает и сильную трансформацию, затрагивающую не только самосознание интерпретатора, но и материальность его телесности и окружающих сред.

Элементы подобной «сильной» трактовки трансформационных возможностей понимания мы находим в гадамеровской концепции спекулятивного, схематично представленной в заключительных двух параграфах «Истины и Метода».

Добавлено: 24 июня 2020
Статья
Чернавин Г. И. HORIZON. Феноменологические исследования. 2013. Т. 2. № 1. С. 28-47.

В этой статье рассматриваются проблематика имманентной телеологии опыта в рамках трансцендентальной феноменологии, в том числе такие проблемы как наполнение интенции, адекватная очевидность, импликации разума в опыте. Отдельное внимание уделяется тематике Вещи, которая рассматривается как «регулятивная идея» и как τέλος. В статье также обсуждается синтез согласованности опыта и мысленный эксперимент по нарушению согласованности. В заключение будут сделаны выводы, касающиеся возможной связи имманентной телеологии опыта и феноменологической метафизики.

Добавлено: 14 октября 2014
Статья
Чернавин Г. И. HORIZON. Феноменологические исследования. 2017. Т. 6. № 2. С. 164-176.

В этой статье ставится вопрос о возможном общефилософском опыте, более фундаментальном, чем привычное разделение на школы или традиции философствования. В качестве такого опыта я предлагаю рассматривать опыт непонятности само собой разумеющегося – характерный для двадцатого века вариант классического философского удивления. На примере философии Гуссерля и Витгенштейна я демонстрирую как работает этот опыт, указывая и на принципиальное расхождение между двумя философами: по-разному прочерченную границу между смыслом и бессмысленным. Самым наглядным образом типы философского удивления, зафиксированные в аналитической и феноменологической традиции, характеризует то, что от них ускользает: в первом случае – это в-себе-сущее, которое считается противосмысленным (widersinnig), во втором – до-предикативный опыт, который считается бессмысленным (unsinnig). Я указываю на то, какие стратегии используют Гуссерль и Витгенштейн, взаимодействуя с опытом непонятности само собой разумеющегося; в частности, речь идёт об удержании непонятности самопонятного и снятии «ментального спазма» как философских стратегиях. Философская традиция (будь-то феноменологическая или аналитическая) закрепляет одну из возможных форм философского удивления в качестве базовой. Для феноменологической философии учреждающим является усилие удержания непонятности само собой разумеющегося, а для аналитической философии (витгенштейновского типа) – снятие ментального спазма философского замешательства, избавление от смутного интеллектуального беспокойства. В заключение статьи я указываю на чередование моделей философского удивления как возможность преодоления внутрицеховых различий между философскими традициями.

Добавлено: 6 декабря 2017
1 2