• A
  • A
  • A
  • АБB
  • АБB
  • АБB
  • А
  • А
  • А
  • А
  • А
Обычная версия сайта
Найдены 43 публикации
Сортировка:
по названию
по году
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2014. № 6 (56). С. 132-135.

Review on Asprem E. Arguing with Angels

Добавлено: 28 ноября 2014
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. № 5. С. 134-137.

Рецензия на книгу Burns D. M. Apocalypse of the Alien God: Platonism and the exile of Sethian Gnosticism. University of Pennsylvania Press, 2014

Добавлено: 31 октября 2016
Статья
Белоусов А. В. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2012. Т. 43. № 5. С. 119-121.

Byzantinische Epigramme auf Fresken und Mosaiken / A. Rhoby. Wien, 2009; Byzantinische Epigramme auf Ikonen und Objekten der Kleinkunst / A. Rhoby. Wien, 2010

Добавлено: 30 сентября 2018
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2015. № 6 (62). С. 139-144.

Рецензия на книгу Defining magic: A reader / B-C.Otto, M. Stausberg, eds. Equinox, 2013

Добавлено: 23 декабря 2015
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2011. № 3(35). С. 135-138.

Рецензия на одно из последних исследований, в котором шаманизм рассматривается как глобальный феномен.

Добавлено: 25 ноября 2012
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Т. 6. № 68. С. 131-134.

Рецензия на книгу Т. Иглтона

Добавлено: 13 января 2017
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2011. № 4(36). С. 136-139.

Рецензия на первое издание «Португальского дневника» известного американского ученого Мирча Элиаде.

Добавлено: 24 ноября 2012
Статья
Белоусов А. В. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2009. Т. 27. № 3. С. 104-111.

Matthias Dall’Asta. Philosoph, Magier, Scharlatan und Antichrist: Zur Rezeption von Philostrats Vita Apollonii in der Renaissance. Heidelberg: Universitätsverlag C. Winter, 2008

Добавлено: 30 сентября 2018
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2015. № 3 (59). С. 128-134.

Рецензия на книгу Шона Макклауда, посвященную проблеме экзорцизма в американском харизматическом движении третьей волны. 

Добавлено: 30 августа 2015
Статья
Марей Е. С. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. Т. 76. С. 11-22.

Цель статьи — раскрыть методы и особенности интерпретации Исидором Севильским анонимного текста «О семи церковных чинах» (V — нач. VII в.). Это произведение, по традиции приписываемое Иерониму Стридонскому, рассказывает о функциях церковных прислужников и клириков. Исидор во многом переосмысливает его во второй части своего трактата «О церковных службах», посвященного происхождению и функциям церковных должностей. Исидор активно пользуется текстом своего предшественника, но почти никогда не приводит заимствованное предложение полностью и без изменений. Текст Псевдо-Иеронима использовался Исидором как набор риторических конструкций, которые нужны были епископу Севильи для выражения его собственных идей. Так, Исидор переосмысливает понятие sacerdos: в его тексте это прежде всего епископ. Сам образ епископа также наполняется у Исидора новым содержанием, и характерно, что для формирования этого образа используется только пролог из сочинения Псевдо-Иеронима, а не специальная глава, посвященная епископам. Sacerdos Исидора в противовес episcopus Псевдо-Иеронима активно включен в жизнь христианской общины: он произносит проповеди, наставляет паству, раздает милостыню, участвует в судопроизводстве и совершает таинства.

Добавлено: 7 сентября 2018
Статья
Чепурин К. В. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2012. № I:2 (40). С. 95-110.

Статья утверждает важную взаимосвязь антропологии, христологии и эсхатологии в поздней, «берлинской» мысли Гегеля. Согласно предлагаемому здесь взгляду, именно трёхчастное событие Христа (Воплощение-Смерть-Воскресение) задаёт у Гегеля как саму возможность антропологии в её гегелевском смысле, так и структуру его философии субъективного духа. Иными словами, по Гегелю, каково у человека представление о Боге, такова и его антропология. Кроме того, антропология и христология открывают у Гегеля и важную эсхатологическую перспективу, в центре которой – преображение и Воскресение.

Добавлено: 25 октября 2012
Статья
Алиева О. В. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2012. № 1 (39). С. 21-29.

В статье рассматриваются некоторые протрептические мотивы диалога «Алкивиад I» в беседе свт. Василия Великого «На слова: внемли себе». Как и автор диалога, свт. Василий использует сакральный текст, чтобы побудить своих слушателей заботиться о душе, очевидно рассматривая библейское «πρόσεχε σεαυτῷ» (Втор 15. 9) как аналог дельфийского призыва «γνῶθι σαυτόν». Во второй части статьи указывается на некоторые параллели с текстами Порфирия и Евсевия, а также с «Благодарственной речью», приписываемой традиционно свт. Григорию Неокесарийскому. Наконец, третья часть работы посвящена вопросу о том, почему свт. Василий избирает текст Второзакония для разработки протрептических мотивов «Алкивиада I».

Добавлено: 1 апреля 2013
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. № 70. С. 110-126.

В статье реконструируется история «социологии оккультного», возникшего в 1960-е гг. направления социологических исследований, изучающего «девиант- ную религиозность». Основные этапы ее развития разбираются на примере тру- дов К. Кэмпбелла, Э. Тириакьяна, М. Труцци, Дж. Уэбба. Последним выраже- нием идей этого направления стала теория оккультуры, предложенная британ- ским религиоведом и исследователем культуры К. Партриджем. В своей теории Партридж совместил достижения социологии оккультного с современными теориями исследования западного эзотеризма. Его концепция оккультуры на- правлена на выявление следов западного эзотеризма в современной массовой культуре. В статье показывается эвристическая значимость теории Партриджа, анализируются основные формы оккультуры, сформированные под влиянием восточных учений и христианской демонологии. Теория Партриджа вписывает- ся в общий контекст исследований западного эзотеризма и соотносится с кон- цепцией западного эзотеризма В. Ханеграаффа. В завершение статьи теория оккультуры соотносится с четырьмя подходами изучения эзотеризма и делается вывод, что по своей методологической наполненности она отвечает самым со- временным наработкам в сфере исследований религии и культуры, что харак- терно для «европейского подхода» изучения эзотеризма, но при этом благодаря своей укорененности в социологии оккультного, характеризующей эзотеризм как «историю ошибок», в ней сильны черты «рационального подхода». Теория Партриджа является переходной формой между этими двумя подходами

Добавлено: 24 апреля 2017
Статья
Черняк А. З., Веретенников А. А. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2018. № 77. С. 29-44.

В данной статье рассматриваются трудности, с которыми сталкивается применение концепции возможных миров к модальным и экзистенциальным суждениям о Боге. Модальные высказывания в современной логике, философии и лингвистике принято понимать как высказывания, соотносящие описываемые ситуации или отношения между ситуациями с возможными мирами. Экзистенциальные суждения в этом случае трактуются как соотносящие утверждаемое по умолчанию с действительностью. Но не всегда суждение о Боге подразумевает привязку Его существования или обладания какими-то свойствами к какому-то конкретному миру или даже ко всей совокупности возможных миров. Изучив проблему, авторы приходят к выводу, что семантика возможных миров совместима с предпочтительными с точки зрения теизма прочтениями трудных случаев рассматриваемого вида, если выполняется одно из двух условий: либо этим суждениям не приписываются истинностные значения, либо они трактуются как скрытые метафоры.

Добавлено: 1 октября 2018
Статья
Зыгмонт А. И. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2017. № 1(70). С. 63-81.
Статья посвящена рассмотрению различных концептуализаций феномена войны в творчестве французского философа Жоржа Батая в их связи с понятием сакрального. Выдвигается предположение, что этот мыслитель предложил такую постановку проблемы одним из первых и что она рождается на пересечении двух взаимосвязанных тезисов: об упадке сакрального в современном мире и о сущностном отличии Второй мировой войны от всех прежних, в результате чего становились возможны спекуляции на тему ее большей или меньшей «сакральности». Прослеживая эволюцию взглядов философа на сей счет с 30-х до 60-х гг., автор доказывает тезис о том, что на протяжении всего своего творческого пути он последовательно осуждал войну как вооруженный политический конфликт, противопоставляя ее религиозному восприятию жизни и свободному движению насилия в форме революции, трагедии или жертвоприношения и решительно отказывая ей в сакральном характере. Тем не менее, высказываясь против так называемой современной войны как прагматичной, механизированной, профанной и к тому же грозящей человечеству уничтожением, он противопоставляет ее двум другим — сакральным — типам войны: первый из них — «архаическая» война, сходная с жертвоприношением и преображающая человеческое существо в перспективе близости смерти; второй — «духовная брань», мистическая борьба субъекта против собственной субъектности, саму идею которой Батай почерпнул из средневековой католической мистики. Все эти различные концепции войны проистекают при этом из многообразия личного опыта самого философа.
Добавлено: 26 апреля 2017
Статья
Золотухин В. В. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2016. Т. 64. № 2. С. 43-56.

Статья посвящена рассмотрению философии веры К. А. Эшенмайера и двум его важнейшим дискуссиям с Ф. В. Й. Шеллингом, одна из которых приходится на 1803-1804 гг., а другая - на 1810-1812 гг. Автор статьи сосредоточивается прежде всего на работе «Философия в ее переходе к нефилософии» (1803), в которой фидеист Эшенмайер критикует шеллинговскую философию абсолютного тождества, указывая на неясность происхождения многого из всеединства, и показывает, что эта критика побудила Шеллинга несколько изменить свою позицию, создав учение об отпадении мира от Бога. В статье демонстрируется, как философская теология Эшенмайера становится полностью апофатической, а ее противоречия со спекулятивной мыслью Шеллинга - непримиримыми. Формат дискуссии позволяет рельефно выделить позиции обоих философов. Очевидной становится теоретическая тупиковость фидеизма: если всё упирается в чувство и веру, то рассуждать смысла больше нет, остается только верить, и философствование завершается, тогда как поздняя позитивная философия Шеллинга может быть представлена в качестве «третьего пути» между концептуально шатким рационализмом и фидеизмом, исчерпавшим свой эвристический потенциал.

Добавлено: 3 октября 2018
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2019. № 82. С. 151-157.

Рецензия на книгу Colonna M. The Dictator Pope: The Inside Story of the Francis Papacy. Washington: Regnery Publishing, 2018. 232 p.

Добавлено: 27 мая 2019
Статья
Аль-Фарадж Е. А. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2014. Т. 2. № 52. С. 101-114.

В данной статье речь идет о восприятии одиночества в духовной литературе XVII в. на примере переписки видного французского теолога, Антуана Арно, близкого к монастырю Пор-Рояль. Согласно его воззрениям, мир представляется отравленным, находясь в нем, человек подвержен слишком многим искушениям. Подлинной благочестивая жизнь подразумевает уход из мира, который не означает монашество, но отказ следовать законам мира, находящегося во власти у вожделения с тех пор, как человеческая природа испорчена первородным грехом. С этой точки зрения Арно говорит не только об отъединении от мира, но и от своей собственной природы и ее порочных склонностей. Осуждая мир с его соблазнами, Арно рассматривает его как поле борьбы за истину, а свою миссию в том, чтобы защищать ее от поругания. Несмотря на то, что жизнь в удалении от мира представляется ему более достойной, он проводит аналогии между жизнью монахини в монастыре и жизнью добродетельной замужней женщины, что указывает на то, что он не исключал возможности спасения и для тех, кто вел добродетельную жизнь в миру. Его позиция по данному вопросу в 60-е гг. смягчилась, так  то в одном из писем Арно выступил с апологией существующего социального порядка и потребления предметов роскоши, являющегося его приметой, видя в том проявление воли Божией. Подобная неоднородность взглядов Арно объясняется природой рассматриваемого источника,писем, в которых мысль находится в процессе становления, так что каждое письмо лишь фиксирует моменты этого движения.

Добавлено: 19 мая 2014
Статья
Носачев П. Г. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2013. № 3 (47). С. 127-135.

В статье предпринят краткий экскурс в историю исследования западного эзотеризма. Вначале дано определение основных понятий (эзотерика, эзотеризм), затем изложена история научных сообществ и кафедр, занимающихся изучением эзотеризма. Истоком исследований является круг Эранос, затем они продолжаются в работах Френсис Йейтс и позже полностью развиваются и раскрываются в книгах Антуана Фэвра и Воутера Ха- неграафа. Обобщая основные тенденции, автор условно выделяет три школы: американ- скую, староевропейскую и новоевропейскую, в рамках которых и развивается изучение эзотерики. Основными характеристиками «американской школы» является признание реальности эзотерического опыта, стремление стереть границу между исследователем и исследуемым явлением и популяризаторство данной сферы в широких кругах обще- ственности. «Староевропейская школа» занимает крайне критическую позицию по отношению к эзотеризму, видя в нем девиацию на пути развития культуры и религии. «Новоевропейская школа», напротив, руководствуется постмодернистским подходом к исследованию, который приводит к пристальному изучению проблемы дискурса и тре- бует плюралистичного отношения к различным сферам эзотеризма. Кроме того, главной целью этой школы является стремление включить эзотеризм в сферу признанных ака- демических исследований. Отдельно в статье проанализированы основные проблемы, стоящие перед современными исследователями эзотеризма. Далее освещена тема связей исследований эзотеризма с теологическим образованием, показана их противоречивость и неоднозначность. Выделено два подхода, применяемых христианскими исследователя- ми, — «подход древа» и «модернистский подход».

Добавлено: 2 августа 2013
Статья
Сафронов Р. О. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2013. № 5(49). С. 96-113.

В статье рассматривается история изучения сектантства в СССР. Прежде всего, в работе показано, что советская исследовательская традиция не возникала на пустом месте, а является «диалектическим» – в том смысле, что строится одновременно на продолжении и на отрицании – продолжением дореволюционной «сектоведческой» традиции. Кроме того, в статье аргументируется, что сама советская традиция зиждется на двойственном – заложенном еще В.И. Лениным – понимании сектантства как примера классовой борьбы (и потому положительного) и при этом примера религиозного (и потому отрицательного). Это отрицательное отношение выражалось в специфической идеологической и политической позиции в отношении сектантства, причем ее выражение чаще всего имело приоритет перед исследованием, что в свою очередь мешало становлению собственно советского научного подхода к рассмотрению сект. Он начал формироваться только в 1960-е годы. Наконец, в рамках третьего основного положения, изложенного в статье, утверждается, что понятие «секта» и для дореволюционных, и для советских исследователей имеет негативный смысл: для одних в догматическом плане, для других в идеологическом. Столь долгая история негативного понимания термина делает очень сложным восприятие его сегодня в качестве нейтрального.

Добавлено: 21 марта 2019
Статья
Алиева О. В. Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 1: Богословие. Философия. Религиоведение. 2015. Т. 4 (60). С. 9-23.

В статье рассматривается гуманистическая рецепция гомилии Василия Великого «На слова: внемли себе» до 1532 г. В этот период три новых перевода «Внемли» происходят из окружения Виссариона Никейского: это перевод самого Виссариона, его протеже Афанасия Халкеопулоса, а также анонимный перевод, сделанный, вероятно, Пьетро Бальби. Отдельным изданием вышел перевод «Внемли» Франческо Матараццо (1522), а в собрании сочинений — перевод Раффаэле Маффеи (1515). Обзор этих переводов и посвятительных писем к ним позволяет говорить о том, что не только образовательная программа или богословские взгляды Василия были интересны для гуманистов. Интерес к нашему тексту связан как с его экзегетической направленностью, так и с его аскетическим и моральным содержанием. Хотя для указанного периода в целом характерно перемещение рецепции из церковной и монастырской среды в школьную, почти все переводчики «Внемли» связаны с Римско-католической Церковью. Сближение библейского «Внемли себе» (Втор. 15:9) и дельфийского «Познай себе», проводимое у Матараццо и у Маффеи, служит не для того, чтобы обратить читателя к философским штудиям, но скорее для того, чтобы продемонстрировать превосходство христианской мудрости. Лишь два из пяти новых переводов были опубликованы, и о более или менее масштабном распространении латинского Василия можно говорить лишь начиная с 20-х гг. XVI в., когда перевод Маффеи был переиздан в Париже (в 1520 и 1523 гг.), Кельне (в 1523 и 1531 г.) и Базеле (1523 г.).

Добавлено: 30 июля 2015